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心意更新的教会 - 第一章 基本要素:神给教会的异像

第一章  基本要素:神给教会的异像

心意更新教会的基本实质,有使徒的教义、相爱的团契、喜乐的敬拜、以及外延的、持续的传福音行动。

在开始思索心意更新的活力教会应有哪些重要特征时,我要提出三个假定。

第一,我假定我们都委身于教会。我们不单是一群基督徒,我们也是教会人。我们不但委身于基督,也委身于基督的身体。至少,我希望如此。我相信读者当中没有人是畸型怪客,是不属于任何教会的基督徒。我们在新约圣经中,找不到这种人。因为教会是处于神永恒计划的正中心,她不是神事后添加的东西。她也不是在历史上偶然出现的。相反,教会是神的崭新群体。在祂的计划中,神不单只是拯救一个一个孤立的人,却使人持续处于孤独之中,祂要建立祂的教会,为着祂的荣耀,从这世界呼召出来的一群人。这样的计划从亘古就已设立,要在历史中实现,在永恒的未来中成全。是的,基督为我们而死,不但「要赎我们脱离一切罪恶」,更要「洁净我们,特作自己的子民,热心为善」(多二14)。这么说,我们委身于教会,是因为上帝就是这样委身于她的。的确,我们对建制教会的某些方面可能不满足,甚至常常梦想破灭。可是我们仍是委身于基督和祂的教会。

第二,我们都委身于教会的使命。我们相信教会有双重身份。一方面,我们从这世界被召出来归向神;另一方面,我们受差遣回到世界中去见证和服事。而且,教会的使命是以基督的使命为模范。祂自己是这么说的:「父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。」(约二十21)祂的使命,意味着祂要道成肉身。祂没有留在天上的安全免疫范围,免受一切苦害,反而倒空了祂的荣耀,去谦卑服事。祂实在进入了我们的世界,祂取了我们的形像,代我们生,代我们死,再也没有什么比这更能代表祂对我们的认同。这是一种完全的认同,成为我们当中的一个,却没有失去祂任何的身分,没有失去自己。祂成为人,却仍然是神。

现在祂呼召我们进入其他人的世界,正如祂进入了我们的世界那样。所有真诚的宣教和使命,都是道成肉身的使命( incarnational  mission)。我们蒙召进入其他人的社会和文化现实当中:进入他们的思想世界,竭力了解他们对福音的误解,并且进入他们遭人疏离的痛苦中,与哀哭的同哭。所有这一切,都不会和我们基督教信仰的价值观与标准相冲突。

第三,我们都委身于教会的改革和更新。在世界上许多地方,特别是在非洲、亚洲、拉丁美洲某些重要的地区,教会正在迅速增长——尽管,这样增长往往是在规模上,而非在深度上,因为肤浅的门徒训练,在各处都有出现。不过,教会终究仍在增长。在世界上的另一些地方,特别是西方,容我笼统地说,教会却没有增长。她的发展停滞下来,如一潭死水,了无生气。不是处于更新,而是沦落在衰落的境况。我们渴望看到教会不断被上帝的话语和圣灵改革和更新。

看过三个共同的委身目标(委身于教会、教会的使命、教会的更新)后,我们要提出一个基本问题:神给祂教会的异象是什么?心意更新的活力教会有何明显特征?要回答这些问题,就必须追本溯源,以崭新的眼光回看五旬节那天第一个被圣灵充满的教会——也就是在耶路撒冷的教会。记着,我们回望过去的时候,仍然必须务实。我们总是倾向于把早期的教会理想化、浪漫化。我们戴着有色眼镜来看她。我们小心地谈论她,好像她毫无瑕疵。这样,我们就忽略了她所遭受的敌对、她的伪善、败坏和异端,这些都是困扰第一世纪教会的问题,也是今天教会面对的问题。

不过,有一件事是确定的。初代教会虽然有过犯和失败,却被圣灵大大激动。初代教会是什么样子呢?她如何显明圣灵的同在和能力?如果我们能回答这些问题,仔细注意路加在使徒行传第二章提到的基本要素,我们就可以辨识今天心意更新的教会所具备的一些特征。路加聚焦于四个特征:

他们都专注于使徒的教导和彼此的团契,擘饼和祈祷。使徒们行了许多奇事神迹,众人都因此起了敬畏的心。信的人都聚在一处,凡物公用,又卖了田产和家业,照每一个人所需要的分给他们。他们天天同心合意恒切地在圣殿里敬拜,且在家中擘饼,存着欢喜坦诚的心用饭,赞美神,得全体民众的喜爱。主天天将得救的人加给他们。(徒二42~47,和修)

 

学习的教会

路加选取的第一个特点很叫人意外,我认为我们不会作此选择。这特点就是,心意更新的教会是学习中的教会。他们「都专注于使徒的教导」(42节,和修)。

可以说,那天圣灵在耶路撒冷开了一所学校。教师就是使徒,他们受耶稣委派和训练。还有数千名学生在上幼儿园!这是个很惊人的场面。

我们注意到,那些被圣灵充满的新皈依者并非体会到一种神秘经验,使他们忽略理智,鄙视神学,或停止思考。相反,「他们专心向使徒们领教」(现中)。因此我可以毫不犹豫地说,反智主义和圣灵的丰盛是不相容的。因为圣灵是谁呢?祂是「真理的圣灵」,这是耶稣最喜欢用以形容祂的称呼之一。所以,理所当然的,只要真理的圣灵在工作,真理就很要紧。

要注意,那第一批基督信徒还有其他特质。他们并不以为,由于他们领受了圣灵,祂就是他们惟一需要的教师,不必再拜其他人为师了。不,他们承认耶稣已呼召使徒作教会的教师,所以他们坐在使徒的脚前。他们渴望尽可能地学习。他们也顺服于使徒的权柄;顺带提一句,使徒的权柄有神迹来印证。因为,如果说第42节是暗指使徒的教导,第43节就是直指他们的许多奇事和神迹;说实在的,在整本圣经中,神迹的主要作用都是印证神启示的每个崭新阶段,特别是旧约的先知和新约的使徒。因此,使徒保罗会形容,他的神迹把「使徒的记号……真地」显出来了(林后十二12,吕译)。

这一切对我们有何意义呢?我们可以如何使自己、使自己的教会顺服于使徒的教导?我们必须坚决主张,今天教会已没有使徒。没错,我们有主教、监督、植堂者、拓荒的宣教士,也许我们可以把他们的事奉称为「使徒的」(apostolic),以形容词来描述。但我们应当把「使徒」这名词留给耶稣的十二使徒、保罗,也许还有雅各。至少,我的五旬宗朋友们,他们当中有些人虽带着「使徒」的名衔,都和我意见一致,就是今天(其实是自从使徒约翰去世以后)教会没有任何人的权柄能与使徒保罗、约翰、彼得和雅各相比。要是真有的话,我们就要把他们的教导加进新约圣经里了。

早期教会很明白这一点。以叙利亚安提阿主教依纳爵(Ignatius)为例。学者把他去世的日子定为主后一一○年。他因基督徒的身分而被定罪,押送去罗马处死,在旅程中写了不下七封信,给罗马、以弗所、示每拿、特拉雷( Tralles)等教会,在信中他多次表达了这个信念:「我并没有向你们发出像彼得和保罗等人的命令,因为他们是使徒,而我只是个被定罪的人而已。」他是个主教,是君主主教制(monarchicalepiscopate)兴起的最早代表之一,但他不是使徒。

所以,让我重复我的问题。如果今天教会再没有使徒可与彼得或保罗相比,那我们如何顺服于使徒教导的权柄?答案很明显。使徒的教导可以在新约圣经中找到。就在新约圣经里面,使徒的教导以确定的形式传留给我们。这是真正的「使徒统绪」,透过新约圣经而把使徒的教义持续保存下来。

一九五八年兰柏会议( Lambeth Conference)上普世圣公会( Anglican Communion)众主教发表的声明,也表达了类似看法。论到圣经,他们写道:

教会不在圣经「之上」,而在圣经「之下」,意思是正典化的过程不是教会赋予了圣经书卷权柄,而是教会终于承认了圣经书卷的权柄。为什么呢?圣经书卷是使徒为着主的生平、教训、受死、复活所作之见证,是使徒对这些事件之解释。教会必须永远臣服于使教会不在圣经「之上」,而在圣经「之下」,意思是正典化的过程不是教会赋予了圣经书卷权柄,而是教会终于承认了圣经书卷的权柄。为什么呢?圣经书卷是使徒为着主的生平、教训、受死、复活所作之见证,是使徒对这些事件之解释。教会必须永远臣服于使徒的权柄之下。[11]

所以我们首先要确定,心意更新的活力教会是学习的教会,是顺服于使徒教导之权柄的教会。她的牧者在讲台上阐述圣经,父母在家里借着圣经教导儿女,会友天天阅读和省思圣经,以求在基督门徒的训练上不断成长。神的圣灵带领神的子民尊崇神的话语。忠于使徒的教导,是真实、有活力的教会首要的特征。

 

关怀的教会

如果心意更新的教会首要特征是学习,第二个特征就是团契。「他们都专注于……彼此的团契」(徒二42,和修)。「团契」译自著名的希腊字词koinonia,代表我们身为信徒所共有(koinos)的基督徒生活。我们会在第五章更详尽地论到,koinonia为两个互补的真理作见证:我们内里所共有的,以及我们外在所共有的。路加所强调的是后者:

信的人都聚在一处,凡物公用(koino),又卖了田产和家业,照每一个人所需要的分给他们。(徒二44~45,和修)

这两节经文令人不安,读到这类经文我们常常会很快跳过。这两句圣经是什么意思?是否表示,每一所心意更新的教会都要成为修道院式的社团,每一位被圣灵充满的信徒都要在字义上严格依随第一批信徒的榜样?

在当时耶路撒冷以东几英里外,昆兰社团(Qumran Community)的爱色尼(Essene)派领袖就是专注过着凡物公用的生活,新成员加入社团的时候会缴出所有金钱和财物。那么,耶稣是要求所有门徒遵循他们的榜样,变卖产业和财物,分享所得的一切吗?十六世纪「激进宗教改革」(Radical Reformation)的重洗派十分着重使徒行传二章44至45节,四章32至37节,以及「财物共有」的教导,但只有十八世纪莫拉维亚(Moravia)的哈特派兄弟会(HutteriteBrethren)强制实行公有制。

耶稣确实呼召某些门徒自愿过完全贫穷的生活。这显然就是福音书里那年轻、富有的官员所领受的呼召。耶稣吩咐他「去变卖你所有的,分给穷人」(可十21)。这也是方济( Francis of Assisi)、德莱莎修女(Mother Teresa)和她的姐妹们所领受的召命,要向世界作见证:人的生命不在乎家道丰富(见路十二15)。

不过,并非所有跟从耶稣的人都蒙受这个呼召。禁止拥有个人财产是马克思主义者的教条,不是基督教的教义;尚且在耶路撒冷的教会,变卖财产和捐助穷人也是自愿的行动。第46节说,他们「在家中擘饼」——在他们的家?他们不是已变卖了房屋,连同家具及其他财物吗?不,看来没有。有些人仍有房屋,可让他们聚会。我们在使徒行传第五章读到亚拿尼亚和和撒非喇的故事,他们的罪不在贪婪,而在欺诈。他们变卖了田产,却保留了一部分的价银,然后假装已奉献所有。使徒彼得知道得一清二楚:「田地还没有卖,不是你自己的吗?既卖了,价钱不是你作主吗?」(徒五4)同样,所有基督徒都要在神面前凭良心决定如何处理金钱和财产。

可是,我们虽然可以轻舒一口气,因没有受召过完全贫穷的生活而感到宽心,却不能逃避这几句经文带来的挑战。早期基督徒彼此相爱,毫不令人意外,因为圣灵的第一种果子就是仁爱(加五22)。特别是,他们看顾贫乏的弟兄姊妹,财物共享。毫无疑问,基督徒的自愿分享,是个永不改变的原则。根据联合国的统计,处于赤贫(每天生活费用少于一美元)的人口约有十亿,每日死于饥饿或与饥饿相关原因的平均人数,据说高达两万四千人。我们怎能够忍受这些统计数字?更何况,有许多贫困者还是我们的弟兄姊妹呢!圣灵赐予祂的子民一种体贴温柔的社会知觉。所以我们当中那些活在富裕环境中的人,必须再简化节俭的生活方式,不是因为这样做能够解决世界宏观经济的问题,而是由于我们与贫困者休戚相关。

心意更新的活力教会是关顾人的教会。慷慨,始终都是神子民的一个特点。我们的神是慷慨的,祂的教会也必须慷慨。

 

敬拜的教会

初代教会的第三个特点是敬拜。他们专心「擘饼」(按字面解,显然是指圣餐或主餐〔 Eucharist,Lord's Supper〕,大概也包括相交的筵席)、「祈祷」——不是指私祷,而是祈祷会和祷告敬拜。这两句经文概括描述早期教会的敬拜,叫我印象深刻的是她在两方面取得平衡。

首先,他们的敬拜既是正式,又是非正式的。根据第46节,「他们天天同心合意恒切地在圣殿里敬拜」,「且在家中擘饼」。我们注意到,他们并没有立即抛弃建制的教会。无疑地,他们急切想要按着福音来改革她;他们也已经明白到,圣殿的献祭已借着基督的牺牲成全了。但是,他们继续去圣殿参加传统正式的祷告敬拜(见徒三1)。于此同时,他们也在家里举行非正式的聚会,显然还包括他们自成一格的基督徒崇拜,就是圣餐。

我们由此学到一个重要的功课。年轻人容易对教会的固有形式感到不耐烦。这也不难理解,因为有些教会太保守,太抗拒改变了。他们可说是被困在泥淖里,泥淖又像水泥般凝固起来。他们喜欢用的公式似乎就是:「起初这样、现在这样、以后也这样,永世无尽,阿们、阿们!」。我们当然必须倾听年轻人的声音,但是圣灵对教会制度的态度,与其说是急躁地抵制,不如说是耐心地改革。所以,我们不要两极化地把教会分为有组织( structured)的教会和没有组织(unstructured)的教会。容我笼统地说,老一辈人喜欢较形式化和庄严的礼拜,年轻人喜欢在家中较为即兴和自由的聚会。我们需要体验双方的喜好。初代教会保有这两方面的特质,我们也需要兼容并蓄。因此,每一间教会,不论规模大小,都应当容许底下各有不同的团契和小组(参阅本书第五章)。

其次,初代教会的敬拜既洋溢喜乐,又使人心生敬畏。喜乐是毋庸置疑的。第46节末的希腊文是agalliasis,表达极度的欢喜快乐。神已差遣祂儿子进入世人中间,现在祂又差遣圣灵进入他们心中,他们怎会不喜乐呢?「圣灵所结的果子是……喜乐」,有时候这甚至应当是一份难以抑制的喜乐,远远超乎我们现有的教会传统。

我曾参加过某些教会的崇拜,几乎以为自己在参加丧礼。每个人都是黑衣素服,没有人流露笑容,诗歌以蜗牛或乌龟的速度演奏,整个气氛都很哀伤。要是我能摆脱英国人的矜持,真想大叫:「振作点吧!」基督教是喜乐的宗教,每一次的崇拜都应该是一场庆典。有人告诉我,费雪大主教(Archbishop GeoffreyFisher)逝世前说:「我活得愈久,愈相信基督教像是发出一声长长的欢呼!」

另一方面,初代教会的敬拜从来不会无礼。而在今天,如果说某些教会的崇拜像丧礼,那么另一些教会的崇拜就过于轻浮。但我们的敬拜既要有喜乐,也要使人心生敬畏。路加写道:「众人都因此起了敬畏的心」(43节,和修)。永活、圣洁的神到过耶路撒冷。神在他们中间,他们降服在祂前面,心存惊诧和谦卑,这就叫作敬拜。

因此,初代教会的敬拜既有形式化,也有非形式化的一面,她洋溢喜乐,又使人心生敬畏。我们需要在今天的基督教敬拜中,恢复圣经所主张的这种平衡。

 

传福音的教会

到这里为止,我们看过初代教会的三个特点:学习、团契、敬拜。路加说当时信徒专注的,就是这三件事。但这只是教会内在生活的三个方面,却没有谈到外在方面一教会对世界的关怀。

这说明了宣讲经文的一大危险,就是把经文抽离了它的处境。许许多多的人宣讲使徒行传二章42节,都把它当作教会的全面描述。不过,单看第42节本身,只会让我们看到一幅极不平衡的画面。这给我们留下一个印象;初代教会惟一感兴趣的,只是围聚在使徒脚前研经、关心她自己的成员,以及敬拜神。换句话说,就是聚集在自己的小圈子里,只顾自己群体内的生活,对外面迷失、孤独的痛苦状况视若无睹。  事实并非如此。他们也专注于一项使命,我们要到第47节才读到它。第47节矫正了第42节的失衡,因为这节经文表示他们参与传福音:「主天天将得救的人加给他们。」(和修)这节经文教导我们关于初代教会传福音的三个真理。

第一,主自己(就是主耶稣)要亲自完成这使命。无疑祂是借着使徒的教导、教会成员每天的见证、他们相爱相交的生活而实现这使命,但这项工作是祂做成的。因为祂是教会的头。虽然祂授予牧者责任,叫他们透过洗礼使人归入可见的教会,但祂也保留了一个特权,使人借着信归入那不可见的教会。在这个自信满满的年代,我们须要回归到这真理之上。只有主耶稣基督能够借着圣灵开盲者的眼睛,把生命赐予死人,把人加给祂的教会。我们要谦卑地承认这个事实。

第二,主同时做成两件事:祂把「得救的人加给他们」。祂没有单单把人加给教会而不拯救他们,祂也没有单单拯救他们而不把他们加给教会。得到救恩和成为教会的一员是紧系相连的,过去如此,如今依旧。

第三,主天天,或一天复一天地做成这些事。早期基督徒没有把传福音当作偶尔进行的活动。他们并不满足于五年一度的宣教任务。不,他们作见证就像敬拜一样,都是持续不断的。主悦纳他们的付出,天天都把悔改归信的人加给他们。

我们急切需要恢复这个热切的期望。我知道有些教会超过十年没有带一个人信主。即使他们有,也不晓得如何待他,因为对他们来说这实在是极罕见的现象!可是初代教会预见到会有新信徒加入,并且准备好要培育他们。

回看心意更新的活力教会,大约有四个基本特征,全与信徒的关系相关。

第一,他们与使徒联系。他们专心学习使徒的教导。心意更新的教会是有使徒特质的教会。

第二, 他们互相联系。他们彼此相爱。心意更新的教会是关顾人、彼此分享的教会。

第三,他们与神联系。他们在擘饼和祷告中,带着喜乐和敬畏敬拜神。心意更新的教会是敬拜的教会。

第四,他们与外面的世界联系。他们向世人作见证。心意更新的教会是传福音的教会。

若干年前,我访问拉丁美洲一个大城市,有人告诉我,一群基督徒学生退出了教会,自称是「脱钩基督徒」(Cristianos descolgados)。他们退出教会,因为对城内的教会彻底失望,这些教会缺乏圣经教导、社会关怀、真正的敬拜、对外关顾工作——然而,事实上这些年轻人今天寻找的,正是早期教会所展现的特征。

我们不必等候圣灵降临,因为祂已在五旬节那天降临了,祂从来没有离开教会。是的,我们明白五旬节不会重复,就像圣诞日、受难日、复活日、升天日不会重复那样。因为耶稣一次诞生、一次受死、一次升天、一次差遣圣灵。但我们要做的是在神面前谦卑,寻求圣灵的丰盛、引导和能力。这样,我们的教会至少可以接近心意更新教会的基本实质,有使徒的教义、相爱的团契、喜乐的敬拜,以及外延的、持续的传福音行动。

 

附注:

1.The Lambeth Conference 1958 (SPCK,1958) part 2,p.5.