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心意更新的教会 - 第二章 敬拜:荣耀神的圣名

第二章  敬拜:荣耀神的圣名

 

常有人说,教会的首要责任是传福音。事实并非如此。敬拜才是教会的首要义务,我们应该给予最仔细的关注。

常有人说,教会的首要责任是传福音。事实并非如此,原因至少有三:

第一,传福音属于我们对邻舍所尽的义务,而敬拜是我们对神所尽的义务,我们必须把对神的义务看得高于对邻舍的义务。

第二,虽然只要有机会我们所有人都应当和别人分享福音,但传福音也是一种属灵恩赐(charisma,弗四11),只赐给某些人。因此,并非所有基督徒都是传福音的人,但所有基督徒都是敬拜者,包括个人和公众的敬拜。

第三,传福音是暂时的活动,到主耶稣再来,实现祂的国度时,传福音就会终止。而我们的敬拜却持续,直到永远。

敬拜既是教会的首要义务,我们当然应该给予最仔细的关注。

敬拜是什么呢?当然,我们的整个生命就是敬拜,我们用生命的全部来事奉神。但我们怎样为敬拜下定义?来自圣经的最佳定义,也许是诗篇一○五篇3节。敬拜,就是「荣耀神的圣名」。神的名字彰显祂的性情。祂的名为「圣」,圣的意思就是独特的,与所有其他名字有分别,而且在万名之上。一旦我们见过神伟大名字的神圣,就会明白「荣耀」或显扬祂的名是应该的。的确,我们都参与在所有受造物中,一起向人宣告,神配得我们的颂赞,因为祂是我们的创造者、救赎者(启五9~14)。因着神的身份,我们当要「在祂脚凳前下拜」(诗九十九5)。

根据圣经所述,真正的敬拜有四个主要特点。



合乎圣经的敬拜


首先,真正的敬拜是合乎圣经的敬拜,就是说,敬拜是对圣经启示的回应。我们当然记得,使徒保罗在雅典见到一座祭坛,上面刻着:「献给未识之神」。保罗宣称,他要向他们宣扬的,哲学家所敬拜的未识之神,到底是谁(徒十七23)。事实就是,人不可能敬拜一位未识之神。因为我们若不认识祂,就不能敬拜祂,所谓的敬拜必然沦为偶像崇拜。

所以,基督徒的敬拜可定义为「对启示的回应」。这样,在公众敬拜中阅读和宣讲神的话语,就绝非外加到敬拜里的东西,而是敬拜本身不可缺少的元素。是神的话语引发人对祂的敬拜。所以十六世纪圣公会的改教家在《公祷书》里提供了教会年历和相应的经课集,作为一年当中每个主日敬拜回应的经段。在中世纪曾经盛行的各种并非出于圣经的传说,都被一扫而空,只有圣经的祷文得以保留下来。

无论是鼓励会友上教会时自备圣经,还是教会在座位上摆放圣经,都是良好、健康的习惯。到读经或讲道的时候,会众翻开圣经,书页沙沙作响,这番景象很像百夫长哥尼流接待使徒彼得进他家的情形。他对彼得说:「现今我们都在神面前,要听主所吩咐你的一切话。」(徒十33)

一颗受教的心灵,是聆听神话语所必需的。这实在有赖读经者和宣讲者认真看待他们的职责。

在教会诵读经文选段,是尊贵的特权。我很荣幸,在学院的时候就获委派在小教堂读经。有一天,一位年长基督徒男士听了我读经后,和我分享当天的经文选段,就是尼希米记八章8节:「他们清清楚地念神的律法书,讲明意思,使百姓明白所念的。」

比起朗读神话语的人拥有更尊贵特权的,是获任命宣讲神话语的人。不用说,宣讲圣经的人也都是解经者,任务是讲解、阐明、运用圣经(这是第六章的题目)。

因为我们的敬拜是回应神的话语,所以敬拜的情绪必须按照要阐扬的真理来调节。

以诗篇第九十五篇为例。这篇诗劝勉神的百姓颂赞神,但中间出现了急遽的情绪变化。诗人先是召唤我们向主歌唱,向拯救我们的磐石欢呼。为什么呢?因为「耶和华为大神」,是地和海的创造者。然后在第6节,情绪出现了转变,宣告我们要在主面前屈身敬拜。为什么呢?因为祂是我们的神,我们是「祂草场的羊,是祂手下的民」。因此,公众敬拜中应该有欢呼的时间,因为祂是大神;也要有在祂面前屈身敬拜的时间,因为祂是我们的神。把所有诗歌都用极强音唱出,好像圣灵的同在能用分贝来度量,是错误的。有时候,根据主题来调整音量,用、甚至极弱来奏出音乐,反而更适合。



会众的敬拜


其次,真正的敬拜是会众的敬拜。当然,有些人仍会告诉我们,他们觉得自己敬拜比起集体敬拜更容易。诗篇显然也为个人敬拜留下了位置。不过,诗人更加专注于集体的敬拜。例如,「耶和华的仆人哪,你们要赞美」(诗一一三1),「向耶和华唱新歌,在圣民的会中赞美祂」(诗一四九1)。在新约中,我们读到这段劝勉:

你们不可停止聚会,好像那些停止惯了的人,倒要彼此劝勉,既知道那日子临近,就更当如此。(来十25)

而且,神悦纳的敬拜是由祂的子民一起呈献的,他们聚集在一起,就是要敬拜。改教家明白人人参与的这个原则有何含义。中世纪的弥撒是由神父在主祭台前主持,平信徒只是旁观者,但改教家定意要把这些活动从高坛带到教堂的中殿,让平信徒不再旁观,而是亲自参与。

除此以外,中世纪的弥撒是用拉丁语,而改教家坚决主张用本地方言。圣公会规章(Anglican Article)第二十四条说得再清楚也不过:

在教会的公祷或圣礼的施行中使用会众不明白的语言,显然与神的话语和早期教会的习惯有抵触。

然而,罗马天主教会仍然使用拉丁语,直到第二次梵蒂冈会议(1965年)订立条文为止。

克兰麦大主教(Archbishop Cranmer)注意到,《公祷书》应该是「」祷书,因此,为了让一般信徒也能参与在不同的崇拜活动中,他加入了全体会众一起念诵的礼文——例如,总忏悔文、主祷文、使徒信经、荣归主颂、总谢文、谦恭近主文等。的确,这些祷文和其他礼文可沦为口头背诵而已,但是在即兴祷告中,人的心思也可能游荡。也许最好、最安全的做法是把礼仪祷文和即兴祷告结合起来,而且在奏乐、读经、代求、讲道等环节,可以让不同的人参与,而非一人演独角戏。

我们的公众崇拜,也应该清楚表达基督身体跨越国际、跨越文化的特性。举个例子说,使徒保罗在罗马书由始至终觉察到犹太人教会和外邦人教会之间的张力,所以在第十五章,他祈求神使他们「彼此同心」,以期共同敬拜神的时候,能够「一心一口」荣耀神我们主耶稣基督的父(罗十五5~6)。

这个跨文化合一敬拜的问题,在近年关于「单纯群体原则」(homogeneous unit principle,简称HUP;译按:也有人译作「同质群体」)的辩论中浮现出来。这个原则由富勒神学院世界宣教和教会增长学院(Fuller School of World Mission and Church Growth)已故创办人马盖文博士( Dr Donald McGavran)倡议,他在《教会生长的原理》(Understanding ChurchGrowth,中译:台北,中华福音神学院,1987)指出,「人们希望成为基督徒,而不必跨越种族、语言或阶级的障碍」。他们认为,HUP是个再清楚不过的事实。许多人更进一步辩称,传福音时聚焦于某一族群是合情合理的。

不过,如果HUP运用在传福音上合情合理,运用在教会生活上又是否合情合理呢?这就是辩论的爆发点。我们是否应该宽容,甚至欢迎HUP教会,即所有成员都属于单一文化的教会?当然不应该。因为主耶稣已拆毁了阻隔犹太人和外邦人、男人和女人、奴仆和自由人的墙。在惟一会被基督拆去围墙的群体中,我们怎能再竖立起新的围墙呢?

为了探讨这题目,一场重要的国际研讨会于一九七七年在美国加州帕萨迪纳( Pasadena)举行,富勒世宣学院的五名教员与评论者会面,并展开辩论。会议的报告名为<帕萨迪纳宣书:关于单纯群体原则>( The Pasadena Statement on the Homogeneous Unit Principle)。[1]

所有与会者都确认:教会基本的合一和多姿多彩的文化都很重要,但问题是如何调和两者。我们认为,虽然在某些情况下单纯群体教会可以是合乎情理的、真实的教会,但它本身从来不会是整全的教会,因为它不能反映基督身体的普世和多元性质。所以,每一间单纯群体的教会都应该积极增加各种性质不同的会友,以显示教会的合一和多元。例如,一间大城市的教会应该容许不同的单纯群体教会或分堂存在,在各自保有独特性的情况下,又能够一起敬拜。

尤其是,我们都应当被启示录的终末异象所激励——我们看到,有许多的人,多不胜数,从各国、各族、各民、各方来,蒙救赎站在神的宝座前(启七9~10)。主的晚餐生动鲜明地预示了将来神国度的弥赛亚筵席。

 

属灵的敬拜

第三,真正的敬拜是属灵的敬拜。圣经常常强调,真正的敬拜不在乎形式、仪式和礼节。我们要细心聆听圣经对宗教的批判。圣经对假宗教的严厉抨击,没有任何一本书,包括马克思的著作能比得上。主前八至七世纪的先知毫无保留地谴责以色列人形式化和假冒为善的敬拜。耶稣用先知的话责备当时的法利赛人:「这百姓用嘴唇尊敬我,心却远离我」(赛二十九13;可七6)。把旧约先知和耶稣的控诉应用到我们和今天某些教会上,也会叫人不安。我们的教会,充斥着太多有礼仪但没有实质、有形式但没有力量、有娱乐但没有敬畏、有宗教但没有神的敬拜。穆格里奇( Malcom Muggeridge)对此况所表达的挖苦和讥讽,无人能及:

阻挡神进入的一个很有力的防御系统,就是有组织的宗教。从神面前逃走的人,在不同的教会找到了避难所——圣乐淹没了神的声音,香盖过了祂的味道,信经、信条、专文以及各式各样的教务宣告,把神的心意弄得模糊不清。无论是在大教堂的礼拜、小宗派的集会,或是贵格会的静寂中,人都可以逃离神。不管是清唱曲、奋兴家的滔滔雄辩、热情洋溢的圣诗或是吟诵式的祷告,都可以使祂难以近前来。唱咏、哀叹、嘟嚷——「亲爱的弟兄姊妹,我祈求并恳切祷告」,或是最诚挚、最乐善好施的面孔,像晨光照耀般显露出血肉之躯所拥有的一切辉煌,都肯定会令神敬而远之。[2]


走笔至此,我要再谈谈音乐在公众敬拜中的位置。因为,不管是人声还是乐器,音乐都可以是赞美神的奇妙媒介,但也可以惹动祂呼喊:「要使你们歌唱的声音远离我,因为我不听你们弹琴的响声。」(摩五23)

似乎每个世代都会涌现出富有才华的音乐家,能运用他们的天分服事神。犹太人的赞美,借着歌唱和各种乐器而更显丰富(见诗一五○)。基督教的敬拜也同样如是,想想中世纪响亮的管风琴,信义宗的铜管、弦乐或管乐器,或是今天的吉他、萨克斯风和鼓,你就能明白。我并不打算在古典音乐和当代音乐之间判决优劣,因为不同的气质和文化适合不同的风格。重要的是圣诗和歌曲所包含的圣经内容。其次就是,要避免过多的重复,否则就像耶稣在登山宝训所指责的「唠唠叨叨」(太六7,吕译;原文是battalogia)。Battalogia,似乎正是指一个人说话时口动心不动。

教会所领受向神献上属灵敬拜的召命,在今天尤为重要。因为即使在「世俗」的西方社会,对于「灵性」事物的向往也愈来愈普遍。

近年最令人瞩目的宗教趋势,是新纪元运动( New Age movement)的兴起。它是个奇怪的混合体,集各式各样的信仰于一身,包括宗教和科学、物质和形上、古代泛神论、进化论的乐观主义、占星术、惟灵论、轮回转世之说、生态学、另类疗法等。总括而言,新纪元运动的主张是,物质主义满足不了人的心灵,人要寻找另一超然的现实。人到处在寻找它。

这个追求,是对我们,以及对我们公众敬拜的一项挑战。我们的敬拜,是否能够满足人的渴想——奥秘元素,「神秘感」——用圣经的话语形容,就是「对神的敬畏」,用现代人的话说,就是「超越感」?针对这个问题,我自己的回答是:「不常如此。」教会经常展现不出敬拜该有的深邃实质。特别是,我们自称「福音派」的,不太懂得如何敬拜。我们的专长是传福音,不是敬拜。我们对于全能神的伟大和荣耀,好像没什么知觉。我们倾向自负、轻率、骄傲。我们对于预备崇拜,花费的工夫甚少,结果敬拜就有时流于散漫、机械化、敷衍、枯燥。也有时候,我们的敬拜显得轻浮,甚至到了无礼的地步。毋怪乎那些寻求真实的人,常与我们擦身而过!

那么,该怎么做呢?有几项建议。第一,我们需要忠心地阅读和宣讲神的话语,藉此让祂的子民再次听到祂鲜活的声音。第二,施行圣餐要令人敬畏、使人有所期待,好让(我小心选用字词)耶稣基督能够真实地临在。祂的临在不在物质成分中,而在祂的子民中间、在祂的圣餐桌上;耶稣基督自己客观、真实地临在,与我们相会,让我们透过擘饼认识祂,又渴望祂把自己赐给我们,好让我们凭信心在心灵里以祂为粮食。第三,我们需要真诚地献上赞美和祷告,好让神的子民与雅各同声说:「耶和华真在这里,我竟不知道」(创二十八16),又让未信者屈膝敬拜神,赞叹「神真是在你们中间了」(林前十四24~25)。

总而言之,当代许多人的一大悲剧,是企图借着毒品、性爱、瑜珈、异端教派、神秘主义、新纪元、科幻小说等途径,而非透过教会寻求超越性。在这样一个世代中,教会的崇拜更应该经常使人有真正的超然体验,享受到与永活神的紧密接触。


合乎道德的敬拜


讨神喜悦的敬拜还有一个主要特色。真正的敬拜是合乎道德的敬拜,就是说,它不但要表达我们的心声,也须有正直的行事为人相随。撒母耳对扫罗王的训诫,说得一清二楚:「听命胜于献祭,顺从胜于公羊的脂油。」(撒上十五22)

神向以赛亚说得更直接。祂受够了以色列人的祭物,祂毫不喜悦他们的献祭。他们的圣会在神眼中视为可恶,连他们的祷告祂也不垂听。为什么?祂告诉他们:「你们的手都满了杀人的血。」假如他们「止住作恶」,「寻求公平,解救受欺压的」,他们就能得赦免(赛一10~19)。这种混杂的宗教、罪过、不公,神不能姑息。在祂看来,敬拜而没有圣洁是可憎的。

本章对敬拜的讨论,以罗马书第十二章作结是再适合不过的。因为保罗在此描述基督徒的生活,并要求我们以生活为「属灵的敬拜」(参和修附注)。

使徒保罗用了十一章篇幅揭示「神的怜悯」。现在,我们既蒙受了神的大怜悯,他呼吁神的国度家庭所有成员把身体献上,当作活祭。保罗把这身体的祭称为「属灵」的敬拜。原文字词是logikos,可译作「理所当然」(是对神的怜悯的合理回应),或「合乎理性」(明智,呈献心灵和心思,即属灵的,与仪礼相对)。

很明显,保罗心目中的敬拜不但在教会建筑物,也在家庭和工作场所展现出来。没有了其中一样,我们的敬拜都失却平衡。



附注:

1.这份报告收录于Making Christ Known, HistoricMission Documents from the Lausanne Movement1974-1989 (Paternoster Press, 1996), pp. 57-72.

2.Malcolm Muggeridge, Jesus Rediscovered (FontanaCollins, 1969),p.42.