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心意更新的教会 - 第三章 传福音:透过地方教会达成宣教使命

第三章 传福音:透过地方教会达成宣教使命

 

在今天,地方教会布道(local church evangelism)堪称是最常见、最自然、最有效力的传福音方法。

二十世纪的最后十年,或应该说主后第二个千禧年,当称为「传福音的世代」——这个说法是非洲众主教提出的,并且得到其他主教的附议。我们应当对他们这说法表示感谢。

一九八八年兰柏会议的这项决定,把传福音摆上了圣公会的首要议程,并向我们发出挑战,要我们诘问自己对传福音的看法和信念。整个普世圣公会都发现,她要面对以往经常逃避的责任,也就是受召为耶稣基督作见证。

根据圣公会众位主教长给我们的定义,传福音是「靠着圣灵的能力,透过言语行为彰显被钉和复活之基督的爱,让人悔改,相信并接受基督作他们的救主,在祂教会的团契中顺服地服事祂,以祂为主。」 [1]

当然,对圣公会而言,传福音从来就不是外来的。例如,一五七一年出版,由索尔斯伯里( Salisbury)主教祖尔(John Jewel)主笔的《第二讲道集》(Second Book of Homilies),就有以下劝诫:「任何人若是哑巴基督徒,不公开宣认他的信仰,却因惧怕将来的危险而遮掩自己,那么我们就有充分理由怀疑他还没有圣灵居住在他里面,因为他舌头紧锁,默不作声。」

传福音的形式

传福音当然有不同的形式。自从耶稣在雅各井旁赐给撒玛利亚妇女活水(约四4~15),以及腓利坐在埃提阿伯太监的车上向他讲解耶稣的福音(徒八26~35),圣经就不乏个人布道(personal evangelism)的例子。今天我们仍负有责任,只要得到机会,就当怀着谦卑的心灵,与未认识基督的亲戚、朋友、邻居、同事分享祂的福音。

大众布道(mass evangelism’一位布道者向一群人传讲福音)也在过去多个世纪得到神的大大赐福。近年少数美国电视布道家丢人现眼的行径,也无法否定这事实。除此以外,耶稣也亲自向加利利的群众宣扬天国的福音;使徒保罗向路司得的异教徒(徒十四14~18)和雅典的哲学家传福音(徒十七22~23);在十八世纪,韦斯利(Wesley)和怀特腓德(Whitefield)分别在英国和美国布道。不同国籍、各有恩赐的布道家,今天仍然有力地向大批群众传讲福音,虽然他们也知道传福音的事工有赖众多教会和基督徒的积极合作。世界各地都有神职人员和平信徒认真地负起传道的责任,他们记得会众当中总有非基督徒和有名无实的基督徒,需要听到福音。

而在今天,地方教会布道(local churevangelism)堪称是最常见、最自然、最有效力的传福音方法。[2」有两个原因支持这方法。

第一,有圣经的论据。根据使徒彼得所说,教会既是「有君尊的祭司」,要把属灵的祭献给神(这就是敬拜),又是「圣洁的国度」,要颂扬神(这就是见证)(彼前二9~10)。更重要的是,普世教会的这些责任,需要交由每间地方教会来完成。每一群基督徒会众,都蒙受神的呼召,成为敬拜和见证的群体。事实上,敬拜和见证这两项责任必定是互有关联的。如果我们真正敬拜神,承认和崇敬祂的无限伟大,必然会驱策我们想要使别人也认识祂,好让他们也敬拜祂。因此,敬拜导向见证,见证也导向敬拜,两者循环不息。

帖撒罗尼迦人立下了地方教会传福音的好榜样。在帖撒罗尼迦前书的开首,保罗道出这个引人注目的次序:「我们的福音传到你们那里……[你们]领受真道……主的道从你们那里已经传扬出来」(帖前一5~6、8)。如此一来,地方教会就像一块共鸣板,把接收到的震荡反射并增强;像无线电台,先接收信息,然后把信息传送出去。每一间教会听到福音后,都必须把它传开。这仍然是神传福音所用的首要方法。假如所有教会都忠诚为主,福音早已传递世界了。

第二,有策略方面的论据。每一间地方教会都在某个小区内,所以,她的第一个任务必然是面向该社区的人。教会会众处于策略上的重要位置,能够去接触邻近地方的人。任何政党,都会对我们所拥有的建筑和人员嫉妒若狂。许多国家的众多教会都有充裕的资源在本土上传播福音。

圣经神学和实际策略互相结合,使地方教会成为传福音的主要媒介。

不过,地方教会若是要担当神所指定的角色,首先必须符合四个条件:她必须了解自己(教会的神学)、组织自己(教会的结构)、表达自己(教会的信息)、活出自己(教会的生活)。


了解自己:教会的神学

我并不羞于从神学入手。许多教会软弱乏力,就因为他们有错误的自我形象。他们既没有掌握自己的身份,也不理解自己的召命。我们都知道,正确的自我形象对心理健康很重要,这个道理对人来说真确,对教会而言也同样真确。

今天的教会至少有两个常见的错误形像。

第一是把自己当作宗教俱乐部(the religious club,或内向的基督教〔introvertedChristianity〕〕。依此观点看,地方教会有点像本地的高尔夫球会,分别只在于成员的共同兴趣是神,而非高尔夫球。他们把自己视为宗教人士,喜欢一起做些宗教的事情。他们缴纳会费,认为自己享有若干特权。说实在话,他们关注身为会员所拥有的地位和利益,却似乎忘记了(或从不知道)威廉·汤朴大主教( Archbishop William Temple)大主教那句精辟的格言:「教会是世界上惟一为了非会员利益而存在的社群。」他们却变得完全内向,就像往内长的趾甲。当然,汤朴未免有夸张之虞,因为教会成员确实对彼此负有责任,新约圣经许多经文也都提到「彼此」(「彼此相爱」、「彼此劝勉」、「重担要互相担当」等)。然而,我们首要的责任是敬拜神、履行在这世上的使命。

与宗教俱乐部截然相对,处于另一极端的是世俗宣教(the secular mission,或称无宗教的基督教〔religionless  Christianity〕)。在一九六○年代,一些基督教思想家对教会的自我中心感到恼火。这种反应是可以理解的,因为他们认为,教会只顾沉溺于琐碎的内部事务,已达无可救药的地步,于是他们决定离弃和退出教会。他们改变圣职事奉的范畴,以世俗城市化替教会。这些人表示,不再对「崇拜」(worship services)感兴趣,而只关心「服事」(worshipservice)。他们尝试发展一种「无宗教的基督教」,把崇拜重新阐释为宣教,把爱神重新阐释为爱邻舍,把祷告重新阐释为与人相遇。

四十多年过去了,我们如何评估这场运动呢?我们必须同意,他们对自私的宗教表示反感是对的。既然神对它感到恶心,我们也该讨厌它。但「无宗教的基督教」是有失平衡的过度反应。虽然(如前所述)敬拜和宣道互有关涉,但我们不能任意把敬拜和宣教混淆。敬拜中总有宣教的元素,宣教中也总有敬拜的元素,但两者并非同义词。

对于教会,还有第三种理解,针对上述两种错误的教会自我形象,这种理解则是结合了双方的优点,承认我们有敬拜神和服事世人的两项责任。这个看法称为双重身份的教会( the double identity of the church,或道成肉身的基督教〔incarnational Christianity〕)。所谓「双重身份」,意指教会是一群蒙召的人所组成,他们从世界中被召出来敬拜神,又受差遣回到世界中去作见证和服事人。这其实就是教会的两个经典「记号」。就前者而书,教会是「神圣的」(holy),受召出来属于神,并且要敬拜祂。就后者而书,教会是「使徒的」(apostolic),受差遣进入世界,完成宣教的使命。换个方式说,教会受神的召唤,既是「神圣的」(与世界分别),同时也是「在世的」(worldly,不是被世界的价值和标准同化,而是拒斥单顾来世的观念,投入今世的生活之中)。捉摸到教会这双重身份的是韦特勒博士( Dr Alec Vidler),他形容教会是「神圣而在世」( holy worldliness),他的眼光值得赞赏。[3]

没有人比主耶稣基督更能展现「神圣而在世」的含义。祂的道成肉身,是这含义的完美体现。一方面,祂来到我们这世界,取了完全的人性。祂像我们一样披上脆弱的身躯,面对我们所受的试探;祂与普罗百姓情同手足,群众热切地簇拥着祂;祂接待每一个人,不回避任何人;祂担当我们的忧患、罪恶和死亡。另一方面,祂虽然与像我们这样的人自由交往,却从没有舍弃,甚至没有在任何一个瞬间弃掉祂独特的身份。祂成全了「神圣而在世」的意义。

现在,祂差遣我们进入世界,如同祂当初受差遣那样(约十七18,二十21)。我们要渗入其他人的世界,像祂渗入我们的世界那样——进入他们的思想世界(我们竭力明白他们对福音的误解),进入他们感觉的世界(我们与他们所受的痛苦戚同身受),进入他们的生活世界(我们体察到他们在社会处境中的屈辱,包括忍受贫穷、流离失所、失业、受歧视)。就连撰文批判世俗神学的大主教兰西( ArchbishopMichael Ramsey)也曾如此写道,而且写得非常好:「只有怀着同情的爱心进到怀疑者的疑问中,进到诘问者的问题中,进到迷路人的孤独中,我们才算是陈明和宣扬了信仰。」[4]以这样的方式进入别人的世界,是要付出代价的,但我们不能以牺牲自己的基督徒品格操守为代价。我们蒙召,要无瑕无疵地持守耶稣基督定下的标准。

在悠长的历史中,教会很少能够维持神所赐予的「神圣而在世」的双重身份。相反,她常在两个极端中间来回摇摆。有时候(当她过分强调神圣的时候),教会从世界撤离,忽略了她的宣教使命。也有时候(当她过分强调在世的时候),教会顺从世界的样式,被世界的观点和价值同化,因而忽略了神圣。要履行她的使命,教会就必须忠心地回应神的呼召,并要持守她的双重身份。

从这个角度来看,「宣教」实乃源于「教会在世」的圣经教义。假若我们不是「教会」,不是属神的神圣而独特子民,我们就会因为向世界妥协,变得无话可说。相反,假若我们不「在世」,没有深切地涉足世上的生命和痛苦,我们就没有人可以服事,因为我们与世隔绝。我们蒙召要成为「神圣」,同时也要「在世」。若没有这平衡的圣经教会观,就永远没法寻回或履行我们的宣教使命。

 

组织自己:教会的结构

教会必须组织起来,以表达她的自我理解。不论是在传统的大小教堂、学校、剧院、酒吧、会堂或在家中聚会,教会的结构必须反映她的神学,特别是她的双重身份。

教会最常见的毛病,是为「神圣」而非「在世」而组织,为相交而非为宣教而组织。这是一九六八年发表的一份报告《为他人而存在的教会》(The Churchfor Others)中的重点,报告的副题是「探索宣教群体的结织」。读者不一定赞同书中的所有观点,但此书主旨不难理解:

宣教的教会重点不在自己——她是为他人而存在的教会……她的中心在她自己以外;她必须以「外在中心」 (ex-centredly)的模式生存……教会必须朝外,面向世界……我们要认识到,教会已发展成为「等待的教会」,期待着人们到来。她固有的结构强调并体现了这个静态的外观。可以说,我们的危险就在于教会长期维持着「等人进来」(come-structure),而不是「到外面去」的结构( go-structure)。可以说,堕性取代了动态——也就是传福音,以及参与神宣教使命的动态。[5]

我们那静态、呆板、自我中心的结构是「异端的结构」,因为她体现出一种异端的教会论。

阅读英国圣公会《使命形塑的教会》(Mission-shaped Church)这份报告时,使人耳目一新的是看到「宣教的教会」( missionary-churches)这用语经常出现,它不是指某一类教会,而是每间教会共有的一个重要特色。

有些热心的教会安排了太多以教会为本的活动。一周当中的每天晚上都有活动。星期一晚上开执事会,星期二晚上是团契时间,星期三晚上安排查经,星期四晚上是祈祷会,连星期五和星期六晚上也有其他良好的理由占据人的时间和精神。这些教会给人一个印象:他们的主要目标是使会友远离祸患!当然了,他们既没有时间,也没有机会过上祸患,因为他们每天晚上都在忙碌地参与教会的事务!

可是这样密集、以教会为中心的编排,乍看虽然值得赞赏,却有许多缺失和危险。首先,这有损基督徒的家庭生活。婚姻会破裂,家庭会分解,因为父母都很少在家。会友也没法参与本地小区的活动,因为他们把所有时间和精力都投放在地方教会上。这样的安排违反教会身份的一个重要元素,就是她「在世」的特质。正如美国联合卫理公会( United Methodist Church)主教韦奇(Richard Wilke)说:「我们的结构本身成了目的,非拯救世人的途径」。[6]就此而书,它是异端的结构。

有时候我纳闷(虽然我为了陈明重点而加以夸张),会友只在星期日相聚(敬拜、团契、教导),而非在一个礼拜里天天聚会,难道不是很健康的做法吗?那样,我们就可以在星期日聚集,而在其余的日子分散。我们可以来到基督面前敬拜,同时又为基督而出去宣教。在星期天与周间的日子、聚集与分散、来与去、敬拜与宣教的韵律中,教会就能够展现她神圣而在世的特质,她的结构就会符合她的双重身份。

那么,地方教会该如何把自己组织起来?我认为,每间教会最好每隔五年或十年进行调查,为自己作评估,尤其要研究她的组织结构在多大程度上反映该有的身份。事实上,教会应当进行两项调查,一个是关于本地小区,一个是关于地方教会,以期明白教会在多大程度上为基督渗入小区。这个看法在英国得到「大主教都市优先区委员会」 (Archbishop'sCommission on Urban Priority Areas)的采纳,所发表的报告甚具影响力,名为《城市信仰》(Faith in the City)。该份报告建议推行「地方教会核查」,包含两方面,一个是「教会剖析」(「以期对地方教会有准确的认识」),一个是「教区剖析」(「以期对教区有准确的认识」)。[7]我以相反的次序缕述如下:

首先是对本地小区的调查,因为每间教会的处境各有不同,需要熟悉所有特殊情况,设计好的问卷。以下是应该提出的问题:

1.住在本区的是些什么人?他们的种族、国籍、宗教、文化、喜欢的媒体、工作是什么?有没有家庭、单亲家庭、未婚人士、老年人、青年人?本区有哪些主要的社会需要,例如在房屋、就业、贫穷、教育方面?

2.当地有没有教育中心,包括学校、专上学院、成人教育中心,或幼儿游戏班?

3.当地有哪些行业?有工厂、农场、办公室、商店、录像或录音室吗?有明显的失业情况吗?

4.居民住在哪里?是否住房屋或公寓?是自置房业,还是租用房子?有没有酒店、旅馆、学生宿舍、公寓大楼?

5.人们闲暇时间在哪里相聚?是在咖啡店或餐馆、酒吧或夜总会、购物商场、青年会或其他俱乐部、宾馆游戏厅、音乐厅、休闲中心、剧院或电影院、游乐场或公园?

6.有何公共服务机构的总部设在本地,例如派出所、消防局、监狱、医院、公共图书馆,及其他社会服务部门?

7.有没有其他宗教建筑一大小教堂、犹太会堂、清真寺、摩门教教堂、基督教科学会阅览室?

8.本地小区在过去十年间有没有发生变化?未来十年预期会有何变化?

其次是对地方教会的调查。要问深入的问题。教会的组织安排是否只为自己、为自身的生存和方便、为维护她的特权?是为服事自己,还是服事神和社区?有没有她珍视的传统和惯例,不必要地使她和社区分隔开来?问卷可包含以下几方面:

教会建筑,无论是传统或现代,自置或租用。教会成员通常对她的内部装修(美观、舒适、设施)兴趣最大,但我们也要绕着她走一圈,透过外人的眼睛看看它。她形象如何?她像一座城堡(黑暗、壁垒森严、令人生畏),还是明亮、吸引人、让人觉得受欢迎?

让我举一个例子。我曾到一个拉丁美洲共和国首都的中央广场,广场中间是国家英雄的塑像,他在上个世纪之初从西班牙征服者手中拯救了这个国家。

广场的一边,全由罗马天主教大教堂占据。我想进去,但大门紧锁。通往大门的阶梯上,有三个人——一个醉汉,带着呕吐过的恶臭;一个眼瞎的乞丐,在卖火柴;一个妓女,在光天化日之下向过路的人出卖身体。醉汉、乞丐、妓女,是人间悲剧的三个象征,在他们后面是一个紧闭的大教堂,像是在说:「不得进入!此处不欢迎你!」我明白了,这座大教堂要关闭,也不无道理。我关注的是这景观所散发的「气氛」。

严格审视教会建筑的内部也是需要的,特别是要透过非基督徒访客的眼光来看——看她的装饰和家具、灯光和电热设备、布告板、海报、书架和小册子。

教会的敬拜。和一世纪的犹太会堂相似,在二十一世纪的基督教教堂,每一群会众的边缘都有「敬畏神的人」 (godfearer),他们被基督吸引,但还没有委身相信祂。我们的崇拜是否只供已归信者参加、单为会友而设,却使外来人觉得晦涩难懂?我们是否记得,在场的人也有慕道者和非会友?崇拜形式、礼仪和用语、音乐(字词、曲调、乐器)、座位、神职人员和会众的衣着如何?我们要自问,这些东西带出了什么信息?

教会成员。会友是否都动员参与宣教使命?还是我们的教会只由神职人员主导,以致不能全体动员?教会是否明了新约的教导,就是凡属基督的肢体都参与事奉?还是她的组织像金字塔,顶端的是神职人员,平信徒位于密集的低下层?教会的成员也是小区的成员吗?他们是否被困宥于教会的活动?他们是否「通勤基督徒」(要花许多交通时间上教会),参加当地活动变得很困难,甚至勉强造作?

教会节目。我们是否把会友囚禁在教会里?还是着意释放他们,至少使某些人(包括领袖)免役于教会工作,以鼓励他们为基督的缘故积极参与小区活动,并且用我们的关注和祷告支持他们?我们是否保证能教导和体现关于教会双重身份的圣经真理?对那些致力参与服事和见证的基督徒,我们有否为他们提供训练?

这两个调查(关于小区和教会的调查),需要由教会领导层(委员会、执事会,不同的宗派名称各异)分别进行,并互相协调。经过反思,就能制订出宣教策略。教会领导层(最好包括其他愿意参与的人)可订下长期和短期目标,列出先后缓急的事项清单。他们也许发现,教会抱持错误的自我形象,当前要务是重温某些圣经的教导,特别是教会神圣而在世的特质,及其对宣教的含义;他们也许发现,教会必须安排训练课程,装备会友传福音,或需要减少以教会为基础的活动,好让会友有更多机会参与小区的活动。教会也许会决定彻底改造教会的建筑、装修、座位或崇拜程序;或安排在整个小区做一次视察访问,假若可能,邀请其他地方教会协助;或组成专家小组,进入当地某些个别的非宗教领域。

例如,一个青年委员会可以负责一所本地夜总会,不是偶尔突击传福音,而是长期定时(两人一组)到访,和在那里相聚的年青人交朋友。教会也可以安排到邻居家探访,或在当地非宗教场所举办护教讲座,或设立以宏扬福音为宗旨的接待和住宿服务,鼓励会友带他们的朋友来。或是,教会在调查过程中若发现当地某些特别的社会需要,可承担这方面的需要,鼓励小组进行研究,提出行动方案。所有这些决定都有助教会与小区认同,使教会的结构有利于履行真正道成肉身的宣教使命。

 

表达自己:教会的信息

地方教会了解自己,并根据自我的了解而组织起来,但这还不够,教会也要传达她的信息。说到传福音( evangelism),最简单、最基本的就是分享那好消息(evangel)。所以,要给传福音下定义,就必须就给好消息下定义。

毫无疑问,福音的实质就是耶稣基督自己。不谈及耶稣,就没可能宣扬基督教的好消息。因此我们读到,腓利跟埃提阿伯的太监说话,「将耶稣这福音传给他」(徒八35,吕译);使徒保罗形容自己「特派传神的福音……论到祂儿子」(罗一1、3)。而且,我们为耶稣作见证,首要必须谈到的是祂的死和复活。让我再次引述保罗对使徒所传福音的那段著名总结:「我当日所领受又传给你们的,第一就是基督照圣经所说,为我们的罪死了,而且埋葬了,又照圣经所说,第三天复活了,并且显给矶法看,然后显给十二使徒看。」(林前十五3~5)神爱我们、把祂的儿子赐给我们,让祂像我们那样生活,为我们的罪受死、复活,又使所有悔改和相信的人,借着耶稣基督得着蒙赦免和自由的新生命,成为祂新社群的成员——我们若不宣扬这信息,就根本没有分享福音。圣公会众主教长建议的福音定义,包含以下要素:「透过言语和行为显明那被钉后又借着圣灵能力复活的基督之爱,好让人悔改,相信并接受基督作他们的救主,在祂教会的团契中顺服地事奉祂,以祂为主。」

然而,在当今这愈来愈趋多元主义的社会,我们如何阐述福音,来回应社会的需要,并且表达得清楚明白?有两个极端,需要避免。

第一个极端,我称为完全固定(total fixity)。有些基督徒好像被文字和公式所困,成了福音陈规的奴隶。他们把信息包装得漂亮、整洁,又贴上标签和价钱,像要把它推出超市发售那样。若非用上他们喜欢的术语(神的国度、耶稣的宝血、人的解放、重生、因信称义,或基督是全宇宙的主宰),他们就觉得没有传扬福音。这些人似乎没有留意到,新约圣经对福音的定义本来就是变化多端。我列出的几个定义全是出自圣经的,但因为这些定义都带着某种比喻的元素,而每个比喻都不同,所以没法合并为一个简单的概念。因时制宜来表达福音,是完全合情合理的。

另外一个极端是完全流动( total fluidity)。若干年前我听过一位英国主教说:「没有真空中的福音这回事。你若不进入每一种特别的情况,就不可能知道福音是什么。你先要进入处境当中,然后才会在那里发现福音。」如果他的意思是:我们要处境中的福音,而不是真空中的福音,需要敏锐地把福音与每个人、每种情况连结起来,那么我完全同意他的说法。不过,说「没有真空中的福音这回事」,你必须在每个环境下「发现」福音,显然是言过其实。因为提倡完全流动性的人似乎没有留意到,新约圣经对福音的定义虽然丰富多变,但总有一个基本的一致性(尤其是关于耶稣救赎性的死和复活),把各种定义融贯起来。亨德(A.M. Hunter)教授写道:「新约中有个深邃的一致性,统御和超越了一切的多元性。」[8]

有中间路线吗?有的。上述两个极端都表达了重要的关注,需要保留。第一个极端(「完全固定」)恰当地强调福音由神启示,由我们领受。它既是需要保留的「传统」 (paradosis),也是要持守的「托付」(paratheke)。它不是我们发明的,我们也没有修订或篡改它的自由。第二个极端(「完全流动」)恰当地强调福音必须处境化,就是说,与每个人或每个处境适当地连结。否则的话,福音就没有适切性可言了。

我们要学习把这两方面的关注结合起来。我们要竭力克服古代话语与现代世界、既定与未定、内容与处境、圣经与文化、启示与处境化之间的对立。我们要对圣经更忠诚,对人更敏锐。不是顾此失彼,而是两者兼顾。

 

活出自己:教会的生活

教会应当成为神的新群体,活活地体现福音,表彰神的国度,并展示人类社群服从于神恩典统治下的样式。

换句话说,神的心意是要在视觉和口语上阐扬耶稣基督的好消息;用主教长的定义来说,就是透过「言语和行为」彰显福音。每一位教育工作者都知道,透过观看和亲身经验来学习,比透过聆听学习容易得多。或应该说,最好是透过言语和行为来学习,聆听和观看实质上是并置在一起的。传福音当然也是如此。人要亲眼看见,我们所传扬的福音已改变了我们。正如包尔顿( John Poulton)说:「基督徒……应该像他们所说的那样。起沟通功用的主要是人,不是言词或观念……我们向人传达的,基本上是个人的本真性(personal authenticity)。」[9]相反,如果我们的生命与我们传达的信息背道而驰,传福音就全无可信。说老实话,传福音的最大障碍,就是传道者缺乏诚信。

没有别的经文比约翰一书四章12节更能帮助我了解,这一点对于地方教会的生活有何含义:「从来没有人见过神,我们若彼此相爱,神就住在我们里面,爱祂的心在我们里面得以完全了。」神是看不见的。没有人见过祂。人即使见过祂,也只是一瞥祂的荣耀,祂存有所发出的亮光。

而神的不可见,对信仰构成了一大难题。旧约时代的犹太人就面临过这难题。邻近的异教徒取笑他们竟敬拜一个看不见的神。「你们说信奉耶和华?」他们这样嘲笑犹太人。「祂在哪里呢?到我们殿里来吧,让我们给你们看我们的神。祂们有耳有眼,有手有脚,有嘴巴有鼻子。但你们的神在哪里呢?我们看不见祂。哈哈哈!」犹太人觉得这话荒谬,难以忍受。因此诗人和先知申诉说:「为何容外邦人说:『他们的神在哪里呢?』」[10]当然,以色列人有自己的辩道方法。异教徒的偶像只是人手所造的,根本不值一提。它们有口却不能言,有耳却不能听,有鼻却不能闻,有手却不能摸,有脚却不能走。[11]相反,耶和华(因为祂是灵)没有口,却能说话;没有耳,却倾听以色列人的祷告;没有手,却创造了宇宙,又用大能拯救了祂的百姓。属神的人又切望祂使万国认识祂,好让他们看见祂,就相信祂。

神的不可见,今天同样也向我们的信仰发出挑战,特别是那些从小受科学方法熏陶的人。他们被灌输凡事要用五官检验的观念,任何事物若经不起实证考察,就应该被怀疑,甚至排拒。因此,我们有理由相信一位看不见的神吗?他们说:「我们只有看见祂,才能相信。」

那么,神有解决祂不可见的难题吗?首先,神向祂所造的世界明明地彰显自己(罗-19-20),因为天地都述说祂的荣耀(诗十九1一6;赛六3)。其次,最重要的是,神借着差遣祂的儿子到世上,来显明自己。「从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。」(约1:l8)所以耶稣会说:「人看见了我,就是看见了父。」(约十四9)保罗也形容祂是「那不能看见之神的(可见的)像」(西一15)。

人们的反应往往是:「说得真动听,但那是二千年前的事了。今天,不能看见之神有第三种方法叫人看见祂吗?」有的。「从来没有人见过神。」(约壹四12)约翰在他第一封书信开首所用的字句,与他福音书的序书(约一18)相同,但句子的结尾却不一样。在福音书,他写道:「只有……独生子将祂表明出来。」在他的第一封书信,他写道:「我们若彼此相爱,神就住在我们里面,爱祂的心在我们里面得以完全了。」约翰刻意重复同一个句子,因此他只有一个意思:那不能见的神会借着基督向人彰显,现在则藉着基督徒彰显祂自己一若我们彼此相爱。

神本质就是爱,神把祂儿子赐给我们,为我们活、为我们死,由此彰显了祂的爱。现在祂又呼召我们成为爱的群体,在祂家庭的亲密关系中彼此相爱——特别是跨越年龄和性别、族种和阶层的障碍——在世间的疏离、饥饿、贫穷、痛苦中爱世人。神就是透过我们爱心的特质,在今天向人彰显祂自己。

我们若不借着爱别人来展现神的爱,就没法用丝毫的诚信来宣扬神爱的福音。也许对基督教会的使命造成最大损害的,就是因嫉妒、敌视、毁谤、怨恨而分裂,或是耽溺于一己的私心。这样的教会急切需要在爱中彻底更新。一九七八年兰柏会议的一份小组报告说:「宣教而没有更新,便是异端。」惟有我们彼此相爱,世人才会相信耶稣是基督,我们是祂的门徒(约十三35,十七21)。

透过地方教会传福音,有四个先决条件。第一,教会必须了解自己(神学),掌握她的双重身份。第二,教会必须组织自己(结构),制订一套反映她双重身份的宣教策略。第三,教会必须表达自己(言语),她阐述福音,必须忠于圣经,又对当代社会有适切性。第四,教会必须活出她自己(道德和灵性),完全转化为爱的群体,让看不见的神透过她再一次把自己彰显给世人看。

 

附注:

1.见The Truth Shall Make You Free: The Lambeth Conference 1998 (Anglican Consultative Council,1988),pp. 35,43,231。

2.我乐意推荐读者阅读Michael Green的巨著,Evangelism through the Local Church (Hodder & Stoughton,1990)。书中六百页神学、个人和实际方面的指导,均出自一位头脑、心思、行动都致力于推动地方教会传福音外展工作的人。

3.Essay in Liberality (SCM,1957),ch.5.

4. Michael Ramsey, Images Old and New (SPCK, 1967),p,14.

5. The Church for Others (WCC, 1967),pp.7,18-19.

6. Richard Wilke, And Are We Yet Alive? (Abingdon, 1986).

7. Faith in the City (Church House, 1985).

8. A. M. Hunter, The Unity of the New Testament (SCM, 1943),p.7.

9. ohn Poulton,A Today Sort of Evangelism (Lutterworth, 1972), pp. 60-61, 79.

10.例如,见诗篇一一五篇2节。

11.例如,诗篇一一五篇4至7节。