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心意更新的教会 - 第五章 团契:KOINONIA的真义

第五章   团契:KOINONIA的真义


团契表达的是:

第一:我们内在的一起分享;

第二:我们向外的一起分享;

第三:我们彼此的分享。

词语的意义被扭曲、流通性降低,已成不变的趋势,以致曾经活跃一时的词语,今天已经死去,或濒临死亡边缘。「团契」一词便是如此。它是个过度使用,但又被低估的用词。在一般的用法上,它仅仅是指亲切的情谊、表面的伙伴关系,或澳洲卫理会信徒所称的PSA(Pleasant Sunday Afternoon,「愉快的星期日下午」),饮一杯茶、相聚聊天的美好时光。

不过,有股强烈的力量正在发动,要恢复团契的原义,这可以从圣经、历史和实际情况三方面来说。

首先,我们有确实的圣经根据:人独居不好(创二18)——至少加尔文看到了,这项主张不止有婚姻上的含义。无论在普通生活还是基督徒生活,离群索居都不是神的心意。人需要团契(我们暂且不给它下定义),这是神的心意。

 

但是这个圣经认可的基本需要,却没有借着星期天上教会,甚至参加周间更多的教会聚会而完全得到满足。群众聚会总有些不合乎自然、不合乎人性的因素,这类聚会往往只是聚而不合,意思是,一群不相关的人聚集在一起罢了。人数愈多,彼此认识、互相关心就愈少。实际上,身处人群中仍会延续孤独,而不是纡解孤独。所以,大群的会众有分解为小组的需要,就如我们想象到新约时代家庭教会的情形。[1]小组的价值在于能够建立人与人之间互有关连的群体;在小组里面,彼此连结的益处得到保证——当然,彼此间相处的难题也是无法避免的。

小组对于灵命成长和成熟是不可或缺的。
这也是人类家庭的情况。按着神的计划,我们成长、迈向成熟的过程,是在家庭的环境中发生的。我们成长至成人的身量,最重要的是受父母、子女,以及兄弟姊妹之间的复杂关系所决定。独生子女和单亲家庭虽然也有亲戚、邻居和朋友,但他们更常受到伤害。同样,离群独居、缺乏基督徒亲密相交的信徒,他们的灵命成长也常受到窒碍或伤害。

所以毫不夸张地说,小组、基督徒家庭或团契对于灵命成长和成熟是不可或缺的。上教会的人若悲哀地独自坐在长椅上,或躲在柱子后面,即使他们参加了所谓周间的「团契」,与一大群人重聚一起,也依然维持着孤独的基督徒生活。他们受洗,成为可见群体的成员;透过出席教会聚会,他们也在外表上成为遵从教会规章的教友。然而,他们仍旧可能不算真正地属于基督或基督的教会。

看过圣经的根据后,我们从历史角度看小组的理据。许多受圣灵推动的著名运动,都是以亲密的小组团契开始,或以此为特征的。英国宗教改革( English Reformation)当然是实例之一,它起源于一群学者在剑桥的白马旅店(White Horse Inn)相聚,研究伊拉斯姆( Erasmus)的希腊文新约圣经。卫理会也同样如此,它的根源可追溯至原初在牛津的「圣洁社团」 (Holy Club),或后来发展起来的社团聚会。我们还可以提到「苏格兰祈祷会」 (Praying Society of Scotland),以及东非复兴运动的团契聚会。伟大的运动,就是从这类质朴的小聚会开始,然后迅速冒起和扩展。

第三项理据是教牧方面的。每一所教会,不论大小,只要是有神职人员,都倾向于集中栽培初信者、探望病患者、约见准备受浸、接受坚信礼或结婚的人、安慰丧亲的人、为寻求帮助的人安排辅导、训练工人为主作见证。但他们不可能定期与所有教友见面或探访,尤其是教会人数多的话。事实上,他们也不应该这样做。我们看过了,牧养和照管会众,不单是受按立牧职人员的职责。

而且,圣经也指出,我们每个人都是弟兄的看守者。圣经甚至暗示,从某方面说每个基督徒都可视为监督(bishop,英文与「主教」通),因为教会的每一位成员都受托予若干「监督」(episcope)的职责。希伯来书十二章15节告诉我们,「要小心关顾」——希腊文动词是episkopountes,「恐怕有人失了神的恩」。既是这样,这个理想就是在团契小组里实现的,因为在这样的群体里,牧者把一些监督或牧养督导的责任托付给平信徒领袖,每个人都学习彼此关心,彼此照顾。

这就是约翰·卫斯理发现的道理。他在一七四二年四月二十五日的日记中写道:

我指定几个诚挚、明智的人和我见面,告知他们,要认识那些热切希望接受关顾的人是多么困难。经过许多的交谈后,他们都赞同,要对每个人有透彻的认识,最佳方法莫过于把他们分成班级小组,像在布里斯托那样,由我最信赖的人照管他们。这就是我们在伦敦班会的起源,为此我要不住地赞美神,因为这个制度愈加显明其超卓的功效。[2]

戴尔博士( Dr R.W. Dale)对这做法有以下评论:

卫理会人士为教会制度带来了一个作用显著,且具原创性的贡献,那就是班会(Class-meeting)。据我所知,过去没有一个教会的组织比得上班会那样——就其完美方式而言——趋近教牧监督的理想。[3]

显然,家庭教会或家庭小组运动很快就在世界许多地方不断地发展起来。在许多情况下,它没有清晰明朗的圣经、历史或教牧的理据。它的发展大致来说似乎是自然而来的,实在是受圣灵推动的运动。如果要用人的经验来解释,我们也许要把它理解为一场抗争,抗议的对象是世俗社会的去人性化过程,以及教会生活所充斥浅陋的形式主义。人们普遍渴求合乎纯全人性和绝对真实的生活。

不过,这些意象与新约所讲的「团契」还相去甚远。我们需要拯救它摆脱膺品的羁绊,寻回新约所描绘的真实内涵。

「团契」 (koinonia),希腊文形容词是koinos,意思是「共同」,相关名词koinonos是「伙伴」,动词koinoneo指「分享」。具体地说,koinonia是为我们共同持有的三样东西作见证。第一,它表达我们内在的一起分享(共同的承传);第二,我们向外的一起分享(共同的服事);第三,我们彼此的分享(共同的责任)。


共同的传承

在一般的用法上,团契描述主观的东西,表达因彼此相伴而感觉温暖和安全,像是说「我们一起享受很好的团契」。而在圣经中的用法上,团契完全不是主观的感觉,而是客观的事实,表达我们内在一起分享的事物。

所以保罗写道,「你们都与我一同得恩」(腓一7);约翰写道,「为要使你们也与我们有团契,而我们的团契是与父和祂儿子耶稣基督所共有的」(约壹一3,和修);保罗则在这基础之上,又加入「圣灵的团契」(林后十三14,吕译)。

因此,真实的团契是三一神的团契。它见证了我们在三一神--圣父、圣子、圣灵的恩典上一同有份。

我们不正是因此而合一吗?我们来自不同的国家、文化、教会,我们有不同的气质、恩赐、兴趣,而共同的是:有同一位神作我们的天父,有同一位耶稣基督作我们救主和主宰,有同一位圣灵住在我们心里作训慰师。

我们联合在一起,靠的是我们在神(父、子、圣灵)里面一同有分(这就是我们的团契)。主的晚餐,或圣餐,将之表达得淋漓尽致。因为「我们祝福的杯,岂不是同领基督的血吗?我们所擘开的饼,岂不是同领基督的身体吗?」(林前十16)。


共同的服事

团契不但表达我们一同领受的,也表达我们一同给予的;不但表达我们的共同产业,也表达我们的共同服事。我们在第一章看过,早期基督徒都「专注于……彼此的团契」(徒二42,和修}。这是新约正典第一次用koinonia(团契)这个词。它没有出现在福音书中,也确实没法出现,因为圣灵降临前还没有koinonia。

我们从使徒行传二章44节清楚看到,路加所思考的正是早期基督徒如何享受在一起分享的生活中,尤其koinonia正是保罗筹募捐款时所用的词语,koinonikos更意指慷慨。

虽然只有少数基督徒蒙召自愿过清贫的生活,但我们必然要彼此相爱,关心贫困的弟兄姊妹。而且, koinonia的概念还向我们发出挑战,要我们不但分享物质财富,也分享属灵财富,就是我们对福音的认识。因此保罗写道:「感谢我的神……从头一天直到如今,你们是同心合意地兴旺福音。」(腓一5)没多久以前,安得烈、彼得、雅各、约翰也给我们看到这种关系,他们是在加利利湖经营小型渔业的koinonoi(合伙人)。现在耶稣呼召他们作伙伴,为神国的缘故作得人的渔夫。可是很奇怪,我们偏偏懒得去参与个人布道。我们有时候唱「但愿万口欢声高唱,颂扬救主我王」,但这是一个没用的愿望。一方面,我们永远不会有一万张嘴巴;另一方面,即使有,我们也不知道怎样做,因为我们那张嘴常常沉默不说话。


共同的责任

论到团契的头两个特点时,我们是在同一条路上,只是一个朝内、一个朝外。可是说到团契的第三个特点,当我们集中于彼此分享的时候,我们不是面向同一方向,而是围聚成圆圈,彼此面对面。

换一个方式来说,我们既非全是接受者,也非全是施予者;就如保罗向腓立比信徒说,我们是施与受的伙伴,因为他与他们分享福音,他们则与他分享馈赠(腓一5,四15)。

同样,保罗把希腊教会为犹太教会收集的捐款视为外邦人与犹太人在基督里合一的象征。因为,外邦人既然能够分尝犹太人属灵的福分,一同分享物质的好处也是恰当的(罗十五27)。一九六三年在多伦多召开的圣公会大会,提出了共同分担责任与互相倚靠的MRI方案( Mutual Responsibility and Interdependence),腓立比书四章15节是支持这方案的极佳经文。

另一例子是罗马书第一章,保罗说他渴望采访罗马的信徒,一方面要把一些属灵的恩赐分给他们,使他们坚固,另一方面要他们因着自己和他的信心,可以同得勉励(罗一11~12)。

在这方面,我们需要查考新约圣经中论到「彼此」或「互相」这类词语的经文。这些经文形容基督徒团契的相互性质。最常见的例子是彼此相爱的命令。耶稣说:「我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱;我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。」(约十三34~35)

这不是浪漫主义或理想主义式的命令。彼此相爱会带来很实际的效果,包括消极和正积极的影响。消极的是,我们彼此相爱,就不会互相论断,或恶言相向。我们不会(像禽兽那样)相咬相吞。我们也不会挑起争端、嫉妒或彼此说谎。

积极方面的影响是,我们彼此相爱,就会以恩慈和怜悯相待,互相忍耐和饶恕,彼此顺服,建立每一个人,毫无怨言地彼此接待,互相勉励,互相劝戒和安慰,彼此代祷,各人的重担互相分担。


实际例证

当今基督教世界最令人鼓舞的现象之一,是小组的复兴。历史上许多运动都从亲密的小组相交开始。我提过起源于剑桥的英国宗教改革,以及在牛津开始的卫理会复兴运动。在我身处的时代,东非复兴运动在一九三○年代开始,借着团契聚会而持续下去。今天,细胞小组、家庭小组或家庭教会都在世界各地蓬勃地发展。

在伦敦,我们称之为团契,因为我们热切地希望它们展现新约koinonia这个词的丰富含义。团契表达了我们一起祷告、领受基督的话语并以祂为粮食时所分享的一切。团契也表达我们一同施予,鼓励我们把眼光往外看,寻找服事的机会,例如邀请本区的人参加福音晚会、探访邻近的病人和长者、自愿承办教会的活动、为世界和教会代求。

不同团契的成员也彼此分享。每次他们聚集,就有机会分享喜乐,分担忧伤、疑惧和各种需要。论到团契这第三个功能,约翰·卫斯理在《简论循道派人士》(Plain Account of the People Called Methodists)中写道:

很难理解,细心策昼的小规则,竟收到这般良效。许多人体验到从未想象过、愉快的基督徒团契生活。「〔他们〕的重担彼此担当」,又自然而然地「彼此相顾」,「用爱心说诚实话,凡事长进,连于元首基督」。[4]

这样,团契的带领者就成为小牧者,让牧养监督教会信众的职责,可以有更多的人来一起分担。

团契是由人组成的,所有人都与别人不同,因此我们不打算为某个团契的活动或发展定下规条。但我们始终相信,真正的基督徒团契包含本章所探讨的丰富、全面的分享。所以,我们要常把圣经描画的三个理想典范放在眼前。我们热切地希望团契不会失衡,沦为仅仅是读经小组、祈祷小组、查经小组或社会行动小组。我们希望团契名副其实,表达koinonia的全面含义。因此我们不断地问自己:我们是否一同成长,迈向基督徒的成熟境地?我们是否一起事奉主、事奉教会、事奉世人?我们是否在彼此相爱、互相关顾上有长进?

若然,我们就可以怀着自信和喜乐说:「我们彼此享受美好的团契。」

 

附注:

1.例如,罗马书十六章3至5节;腓利门书第1-2节。

2.引自Leslie F.Church, The Early Methodist People  (Epworth, 1948),p.155.

3.引自Church,同上,p.153。

4.引自 J.s.Simon, John Wesley and the Methodist   Societies (1923)。