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心意更新的教会 - 第八章 影响力: 活出光盐

第八章 影响力:活出光盐


我们必须以鲜明的决心接受耶稣所交托的角色,

就是在社会上活出光盐,

不单个人能够改变,

社会也可以被改变过来。

无论在任何时代,任何地方,基督徒面对的一大问题总是:有哪些价值和标准支配着我们的国家和文化?今天的大多数国家,在种族和宗教方面都日益趋向多元发展。意思就是,基督教、伊斯兰教、世俗主义、物质主义、古代宗教、现代异教别派都在争夺人的灵魂。谁能赢得这场仗?在基督徒来说,基本上这是个传福音的问题。耶稣基督能否得到祂名字配得的尊荣?神已经将祂升为至高,最终将无人不屈膝,无口不称祂为「主」。

但这也是社会和文化的问题。基督徒能否影响他们的国家,让神国的价值和标准递满整个国家的文化,包括它对道德和生命伦理问题的观点、对人权的确认、对人类神圣生命的尊重(包括未出生的婴儿、残障和年迈的人),对无家、失业和不断受贫穷所困者的关怀、对异议分子的态度、对环境的护理,以及神国公民的整个生命样式?这些都关系到「国家文化」。

毫无疑问,我们的主耶稣基督希望祂的价值和标准为人接纳。因为祂喜爱公义,恨恶罪恶(诗四十五7)。祂差遣属祂的人进入世界,既要传扬福音、使人作门徒,也要使整个社会群体更温暖、更讨神喜悦、更公正、更积极参与、更自由。

这些当然都是极高的要求。有理据支持吗?有圣经根据吗?我认为有。我们可以从马太福音五章13至16节找到根据:

你们是世上的盐。盐若失了味,怎能叫他再咸呢?以后无用,不过丢在外面,被人践踏了。你们是世上的光。城造在山上是不能隐藏的。人点灯,不放在斗底下,是放在灯台上,就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前,叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父。

我们都熟悉盐和光,这是两种极常见的家庭用品,几乎在全世界每个文化、每家每户都见得到。显然,在耶稣时代的巴勒斯坦,每个人都用这两样东西。耶稣从小就知道盐和光,必定常常看着母亲在厨房用盐。当时还没有冰箱,盐用于防腐和消毒,比用作调味还多。马利亚会把盐撒在鱼上、用盐腌肉,或把鱼和肉放在盐水中浸泡。她也会在日落后点起油灯。

耶稣正是选用这些意象或模式,来指出祂希望跟随祂的人在世界上发挥影响力。祂的意思是什么?我们可从祂选择的隐喻中推论出什么来?我认为,耶稣用盐和光作比方,带出关于整体教会以及个别跟随者的四个真理。读者可自行断定,这些推论是否言之成理。

 

活出光盐的真理


第一,基督徒与非基督徒截然不同,或者说,本来就应该截然不同。盐和光这两个形像,使两个群体呈现鲜明对比。一方是世界,世上的一切罪恶和悲剧就像是黑夜;另一方是「你们」,就是照亮黑暗世界的光。一方是世界,就像正在腐坏的肉和鱼;另一方是「你们」,要作盐,阻止社会腐化。用一句谚语说,水和油,不相容。但耶稣说,我们要像光和暗不相容,像盐和腐烂之物不相容那样。

这是整本圣经的一个主题:神呼召一群子民归祂自己,要他们与流行文化有所分别。「你们要圣洁」,祂说,「因为我是圣洁的。」耶稣在登山宝训对门徒说:「你们不可效法他们」(太六8)。保罗在罗马书写道:「不要效法这个世界」(罗十二2)。这个呼召,是要人活出截然不同的生命。


第二,基督徒必须渗透非基督徒社群。虽然我们在灵命和道德上与别人不同,我们却不是与社会隔离。刚好相反,「你的光当照在人前」,就是说,让它渗入黑暗。耶稣又说,你点灯,不要放在床下,或放进暗柜里。灯要放在灯台上,光就能照耀出来。换句话说,要借着你的言语和行为,让耶稣基督的好消息传遍社会,祂就是世上的光。

同样,盐必须渗透到肉里。灯若放进橱柜里就没有作用,盐若藏在盐窖里也起不了作用。光必须照进黑暗中,盐必须渗进肉里。这两个比方都说明渗透的过程,呼召我们渗透到社群。可是太多人藏在黑暗的小橱柜里,躲在漂亮精美的小教会雅室中。

一八八四年,萧伯纳( George Bernard Shaw)、韦布( Sidney Webb)等人创立了费边社(Fabian Society),对外宣布其宗旨为在英国推行社会主义——不是透过布尔什维克的激进革命,不是透过政治密谋,而是透过「渗透的政策」来达成。具体地说,他们寻求将社会主义理念渗进保守党和自由党(当时还没有工党)。

后来韦尔斯(H.G.Wells)与几位创始者争辩,声称他们的渗透政策已然失败;他们企图以所谓社会主义渗入英国社会,却只是像老鼠「渗入」猫身而已。换句话说,他们是被社会吞噬,而不是渗透社会之中。哎呀!今天我们当中的许多基督徒也是如此。

要为基督渗透世俗文化,方法之一是透过日常工作。我长大成为青年的时候,相信神的召命呈金字塔的形状,位于尖顶的是跨文化宣教士,是我们的英雄烈女。如果我们不这样为基督大发热心,就留在家乡当牧师。如果我们达不到这标准,就晋身较为高尚的行业(法律、教育、医学等),而如果我们进入政界或媒体行业,那就离堕落不远了。

不过我早已砸碎这金字塔了。别会错意。假如那是神的呼召,成为宣教士或牧师是极好的。但假若那是神的呼召,当医生、教师或律师也是极好的。我们需要更多领受了神召命的基督徒,进入政治和媒体行业,为基督而活。


第三,基督徒可以影响和改变非基督教社会。以下段落会更具争议性,但我们先继续思考是盐是光这隐喻的含义。

盐和光都是各具效能的商品,可改变所在的环境。因此,盐被带进肉或鱼,就会带来改变;它会阻止细菌造成腐化。光点亮了,也会带来改变;它驱除了黑暗。另外,我们可以指出,盐和光有互补的作用。盐的影响是否定性的,它阻止细菌造成腐化。光的影响是肯定性的,它照亮黑暗之地。同样,按照耶稣的心意,基督徒在社会的影响力也包含否定性(制止罪恶蔓延)和肯定性(传播真理和良善,特别是福音)的。

那么为什么我们基督徒不在社会上发挥更有益的作用呢?我们眼看着世风日下,见到社会上的不公、激烈冲突、街头暴力、上层的贪腐、性滥交、艾滋病肆虐。该责怪谁?我们的习惯是责怪所有人,除了自己。但让我换个角度说。

假如房屋在夜里一片黑暗,责怪房屋黑暗是没意思的。那是太阳下山后的自然现象。该问的问题是:光在哪里?

假如肉坏了,不能吃,责怪肉腐坏是没意思的。任由细菌滋生,就会有此结果。该问的问题是:盐在哪里?

同样,假如社会腐化(像黑夜或臭鱼),责怪社会腐败是没意思的。人类罪恶不受制止,就会有此结果。该问的问题是:教会在哪里?耶稣的盐和光在哪里?

竖起眉毛、耸耸肩膀,好像事不关己,是假冒为善的举动。耶稣告诉我们要在社会上作盐作光。如果到处都呈现黑暗和腐败,那多半是我们的过错,我们必须承受很大的责备。


我们也必须以鲜明的决心接受耶稣所交托的角色,就是在社会上作盐作光。不单个人能够被改变,社会也可以被改变过来。当然我们不能够使社会变得完美,但我们可以改善它。基督徒并不是空想家。当基督在荣耀中再临,社会才会有完全的和平和公义。而今历史上仍有许多改进社会的例子——健康和卫生标准得以提高,更多人得到读书写字和受教育的机会,妇女得到解放,矿场、工厂、监狱的情况得到改善,奴隶制度和奴隶贸易都被废除。

不能说所有这些改进都完全是基督徒发挥影响力才造成的,但我们可以宣称,耶稣基督(透过祂的跟随者)对于良善有着巨大的影响力。



改变社会的武器

 

耶鲁大学教授赖德烈( Kenneth Scott Latourette)着有七册的《基督教发展史》(History of the Expansion of Christianity),以下是结语的一段话:世界上从没有任何生命(像基督的生命那样),在人类事务中发挥如此巨大的影响……这生命极短暂,看似屡遇挫折,却倾流出人类历史上最强大的力量,带来人世间悠长争战的胜利。[1]

如何改变社会呢?基督徒的军械库中,有六样兵器。

第一是祈祷。我恳求你不要把这一条当作是假装虔诚的滥调。基督徒相信神垂听和应允祷告。使徒吩咐我们(首要的是)为国家的领袖祷告,使我们可以「平安无事地度日」(提前二1~2)。可是我到某些教会,发现几乎没有代祷。有时候我想,世界和平以及福音遍传全球的进程缓慢,是否归因于属神的人缺少祷告。例如,菲律宾总统马可仕( Marcos)在一九八六年被推翻,菲律宾的基督徒认为「人民力量」 (people power)所起的作用,还比不上「 祷告的力量」 (prayer power)。我们应当比往常所习惯的,更认真地负起为公众代祷的职责。如果地方教会每个星期日用二十或三十分钟跪在神面前,自由的神将会带来什么改变?

第二是传福音,它对于改变社会起了必不可少的影响作用。因为基督徒的社会责任有赖于对社会负责的基督徒来完成,而对社会负责的基督徒是传福音的果实。圣灵改变了我们,我们才萌发社会知觉,才会有改变社会的异象和勇气。

泰勒(John V.Taylor’已故温切斯特〔Winchester〕主教) 评论穆尔豪斯 (Geoffrey Moorhouse)的书《加尔各答》('Calcutta),谈到该城看似绝望的问题:

使绝望的天平倾向信心一边的,总是那些能够超乎环境之上的人。穆尔豪斯的书中,记满了这些人(如克理威廉、德莱莎修女等)……他们不会被那城所困,也不会从城中逃掉。他们超越了情势。救恩不等同于解决方法;救恩是超乎解决方法,使解决方法成为可能的事……个人的救恩——初始的救恩,始终应该是起点。它是打开宿命论之门的钥匙……[2]

第三件武器是榜样。人类天生懂得模仿,所以竖立榜样会发挥强大的影响。一个基督徒若坚定不移地追求公义,就能鼓励别人效法他的榜样。一个基督徒家庭可以影响整个邻舍;一个虔诚的基督徒群体(学校、学院、医院、办公室或工厂的一群基督徒)可以改变邻近的气氛和公认的价值观。按照神的旨意,地方教会要成为「国度的记号」,竖立一个榜样,显示人类社群服膺于神治权下的样式,成为一个具吸引力的另类社群。

第四件武器是论证。最终,不公平的社会结构只能透过立法来改变。立法不能把坏人变好,但可以降低社会罪恶的水平,使它更得神的悦纳。

马丁路德.金恩( Martin Luther King)明白此中的分别。他写道:「道德不能立法规管,但行为可以有所调节。法令不能改变人心,但可以约束心地冷酷的人。」[3]

他又写道:

政府措施不能为解决目前危机提供完备的答案,但仍可以提供一部分重要的答案……法律不能令雇主喜欢我,但可以制止他以我的肤色为理由拒绝雇用我。[4]

在民主社会,立法需经大多数同意,同意之前需有共识(即公众舆论),而共识又端赖论证,确切地说就是进行公众辩论,凭论据取胜。

我们要祷告恳求神兴起更多具有良好品格的思想家,他们不但攀上西乃山、颁布十诫,还与人辩解,力陈神设立的标准是最好的。我们需要神学方面的护教家辩解神福音的真理,我们也同样需要伦理方面的护教家辩解神律法的美善。

在基督徒兵器库中的第五件武器是行动,即社会政治行动。有人会问:基督徒不是应该规避政治吗?答案视乎我们如何理解「政治」?从狭义来说,政治是管治的科学,是关于制订法例以体现社会的信仰和价值观。但从广义来说,「政治」 (politics) 一词的相关希腊文polis原指「城市」,意指社群生活。狭义的政治是为政治家所定义,他们的召命是为立法、改变社会而发展政策和纲领。但广义的政治是给所有人参与的,因为耶稣差遣我们到世上服事,我们所有人都蒙召作负责任的公民,履行民主权利,参与投票,并影响其他人选举贤能,就时事发书和撰写议论,参与公众和平示威和见证,透过以上方式为社会是盐是光。

第六件,也就是最后一件武器,是受苦,即愿意为信仰承担苦楚。受苦是真诚与否的考验。传福音和参与社会行动都是要付代价的,因为基督的福音和基督的道德标准并不受欢迎。人类的私心会受到挑战。要捍卫神的律法和神的福音,就必然会遭受反对。

我们已看过基督徒军械库的六件武器,每一件武器各有威力,合起来就会无坚不摧,这让我们看见,教会确实能够在社会上发挥强大的影响力。美国加州大学柏克莱分校(University of California at Berkeley)荣休社会学教授贝拉( Robert N.Bellah)说出以下的豪言壮语:

那一小群对公平、温和的社会怀有崭新愿景的人,重要性是不容低估的……只要他们当中有百分之二的人拥有崭新的愿景,文化的素质就会改变。[5]


基督徒的特质

 

回说活出光盐的含义,我们要提出第四点:基督徒必须保持他们的基督徒特质。盐必须保持盐的特质,否则就没用,你甚至不能把它扔进肥料堆里。光必须保持光明的特质,否则就不能驱除黑暗。同样,我们基督徒若要影响社会,就不只是要渗透社会,也要拒绝遵从它的样式。我们必须保持基督徒的信念,特别是神国度的价值观、标准和生活方式,否则就会失去作用,没法发挥影响力。


那么,基督徒的特质是什么呢?活出光盐,要有哪些特点呢?登山宝训的其余篇幅告诉我们答案。耶稣描述了天国公民——祂的崭新社群成员该有的特质。

第一,基督呼召我们要有更大的义。「我告诉你们,你们的义若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国。」(太五20)门徒听到这番话,肯定会吓呆了,因为文士和法利赛人是最公道正义的人。他们数算出律法包含二百四十八条诫命、三百六十五条禁令,共计六百一十三条规例,他们声称能持守当中的绝大部分!耶稣却说,门徒的义若不超过最公义之人,就永远不能进天国!主是否失了理智?不,基督徒的义超过法利赛人的义,因为它更深沉,是发自内心的义,所以需要有新生命和一颗新的心。

第二,基督呼召我们要有更广阔的爱。以下是耶稣所说六个对句的最后一句:「你们听见有话说:『当爱你的邻舍,恨你的仇敌。』只是我告诉你们:『要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告。』」(太五43~44)「爱你的邻舍,恨你的仇敌」,是丢人现眼错用旧约圣经的例子。律法说要「爱邻舍」(参利十九18),法利赛人却沉迷于一种责罚的诡辩,对自己说:「我的邻舍就是与我属同一宗教的人,既然我只要爱邻舍,律法就容许我恨仇敌。」

耶稣指出,用神的词汇来说,我们的邻舍包括仇敌在内,我们若是爱仇敌,就是天父的真正儿女了,因为祂赐阳光和雨水给所有人,不加任何区别。祂的爱是包容一切的,我们的爱也必须如此。

第三,基督呼召我们要有更高贵的雄心。所有人都有雄心壮志,渴望成功。用耶稣的话说,雄心是我们「寻求」什么,把心思投放在哪里,认定那是至高的世物,愿意为之奉献生命。耶稣教导,最终我们只有两个选择,一是追求物质方面的舒适,一是先求神的国和神的义(太六31~34)。神的儿女若专顾自己和身体(饮食、衣服),只会陷于永不知足的绝望困境。耶稣在主祷文已为我们定下优先次序,就是首先以神的名、国度和意旨为念。

这就是基督的呼召——要有更大的义(发自内心的义)、更广阔的爱(爱仇敌)、更高贵的雄心(神的统治、神的义)。只有这样,我们的盐才会保持盐的特质,我们的光才会继续发亮,我们就能活出盐和光的生命。

我们尤其要为我们的悲观情绪悔改。基督徒决不应该成为悲观主义者,信心和悲观是不兼容的。当然,我们不是不切实际的理想主义者,而是实事求是的现实主义者。我们清楚知道,罪深植于人的本性和人类社会之中。我们没有打算建立乌托邦,但我们也知道,福音有转化生命的能力,基督差遣我们是世上的盐和光,发挥影响力。

因此,让我们把自己奉献给神,为神带来改变吧。不要因为自己属于少数,就以此来为自己找藉口!

这也就是希尔( Edward Everett Hale'1822~1909)所提倡的乐观主义。希尔是美国的一位神论教派(American Unitarian,译注:该教不相信神为三位一体,认为神只有一个位格)牧师和作家,在麻萨诸塞州波士顿生活和工作,他写的故事《十乘一等于十》(Ten Times One is Ten)鼓舞了许多人:[6]

我只是一人,

但至少有我一人。

我并非凡事皆能,

但我有所作为。

我能够做的,

我应该做。

而我应该做的,

靠着神的恩典,

我必定会做。

一个基督徒尚且能够如此,一间教会若也有着相同的信念,带来的影响力将会多么巨大啊!



附注:

1.K.S.Latourette,A History of the Expansion of  Christianity,Vol.7(Eyre and Spottiswoode, 1945),p. 503.

2.摘自J.V. Taylor对Calcutta的评阅,CMS Newsletter No. 360 (May 1972).

3.Martin Luther King, Strength to Love (Collins,  1963),p.34.

4.Martin Luther King, Stride Forward Freedom: The Montgomery Story (Harper and Row, 1958),p.198.

5.Robert Bellah的访谈录,Psychology Today,  January, 1976。

6.初版于一八七○年。